top of page
  • Writer's pictureRabbi Who Has No Knife

קורס מקוצר בהיסטוריה של המפלגה הרפובליקנית - המפלגה בזירה 1860-1865

בשבת, 7 באוקטובר 2023, שמחת תורה תשפ"ד, תקפו מרצחי החמאס בכוונת מכוון יישובים אזרחיים, רצחו, אונסו וחטפו אזרחים ישראלים, אמריקאים קנדים, גרמנים, צרפתים, תאילנדים,  ואלו של  אומות נוספות. לא היה פשע ומעשה נבלה שלא נעשה ביום זה, זכרו יהא לדיראון עולם.


סיפורה של ההיסטוריה של המפלגה הרפובליקנית מלא תהילה, חרפה, אכזריות, רחמים והרצון האנושי לחירות ומיגור הרוע, מוקדש לזכרם של הנופלים, התקווה לשחרור החטופים ולניצחון סופי של חיילי צה"ל, הלוחמים להצלת חפים מפשע ולהעברת הרוע מעל פני כל הארץ.


אלוהי מערכות ישראל, ה' ראש הצבאות, יושב הכרובים, רוכב בערבות להושיע את עמו מכל צרה, המתעב שופכי דם נקי ומשלם לם על פניהם להאבידם, הוא יגן על ישראל ומדינתו, על ארצות הברית של אמריקה ושאר בעלי בריתו, חייליהם ואזרחיהם. מהרה תחזינה עינינו   בשוב ה' את שבות ציון ויינקם את דם הנקי בקרבה. 

.




מבוא: מפלגות השלטון

א: עלייתה, שקיעתה ונפילתה של מפלגת שלטון 

במשך קרוב לעשרים וחמש שנה, המפלגה הרפובליקנית אחזה בידיה את מוסרות השלטון ללא הפרעה או אתגר מצד יריבתה העיקרית - המפלגה הדמוקרטית.  


מפלגות שלטון תמיד נמצאות בשקיעה - מהרגע בו הן נעשות כאלו. שקיעה זו איננה מתבטאת בהכרח בתוצאות בחירות מיידיות או במידת הכוח שהן מחזיקות בפועל - המפלגה עשויה אפילו להתחזק בעקביות לפני קריסתה הפתאומית לכאורה - כי אם בטיב ארגונן וביכולתן לתחזק את עצמן כמוסדות שלטון ראויים לשמם. 


כאשר מפלגה מבטיחה את מקומה בשלטון, מדרך הטבע נמשכים אליה פוליטיקאים ומחפשי-משרה. אף שיש בין אלה מלחכי פנכה רבים, רובם ככולם אינם אלא אנשים חסרי אידיאולוגיה מחייבת - המבקשים לעצמם קריירה בשירות הציבורי. אלה הם מקצוענים - אנשים שעניינם הוא לעשות את עבודתם ולקבל את שכרם עבורה ותו לא. לדידם, שאלות אידיאולוגיות אינן תופסות מקום ראשון במעלה - אם בכלל.


בתחילה, הצטרפותם מועילה למפלגה, שכן הם מביאים עמם יכולת וכישרון ממשלתי מעשי למפלגת השלטון. אולם היא גם שוחקת את התחייבותה של המפלגה למטרותיה האידיאולוגיות. כשלעצמה, התפתחות זו איננה שלילית בהכרח - יכולת טכנית עשויה להפוך למאפיינה העיקרי של המפלגה - אך היא מכריחה את המפלגה ואת מצביעיה לבחור בין אידיאולוגיה לטכניקה ממשלתית. 


 סיבוך נוסף מתעורר מאחר, יחד עם הטכנוקרטים, מפלגה בשלטון מושכת אנשים בעלי כישורים גבוהים להעמיד פנים של טוהר אידיאולוגי כדי להשיג תמיכה וכוח, בעוד שהם חסרים אמונות עמוקות כלשהן. אלו מומחים להפיכת המוני התומכים האידיאולוגיים של המפלגה (ועליית המפלגה לשלטון מעידה על כך שמספרם אינו מבוטל) נגד מתונים וטכנוקרטים כדי להגביר ולעוות את המסר המפלגתי עד כדי כך שהוא איננו מסוגל לשמש כל מטרה מוסרית, ובכך לצבור הון וכוח אישיים.


 כך, המפלגה הופכת פחות מאוחדת וממוקדת ומאבדת את יכולתה לשנות מדיניות - שלא לדבר על אופי הממשל.

היא והאופוזיציה - שהיא או שריד מיריבותיה הישנות, גידול מתוך גופה שלה, או אתגר חדש בכלל - חייבות לפעול לזמן מה בתוך המסגרת שעוצבה על ידי הזמן הקדום ביותר של המפלגה בכוח בלתי מעורער ולהיות שונה ולשנות מחדש כאשר המפלגה מתחילה לאבד את המונופול על השלטון וצריכה להתמודד על כך מול יריביה.


ב: תפקידה ואופייה של מפלגת שלטון


מפלגת שלטון מבוססת מפתחת מאפיינים והתנהגויות ייחודיות.


מפלגה כזו בטוחה במעמדה ואיננה דואגת מפני יריבים שיתפסו את מקומה; לפיכך, אין לה עניין ביצירת מגבלות על כוחם של המוסדות שבשליטתה. להפך, נטייתה היא להרוס את הקיימות. לכן, כאשר יריביה מתמרניפ לעקור אותה ממקומה, היא נעשית יותר ויותר נואשת למנוע תוצאה כזו מכיוון שהיא יודעת היטב את כוחו של המוסד שהיא כבשה וכיצד יריביה יכולים להפנות אותם מוסדות נגדה.


לכן, בעוד שלמפלגת השלטון יש את ההזדמנות לתכנון לטווח ארוך ולבניית מוסדות, היא רק לפעמים צופה לטווח ארוך. מנהיגי המפלגה אובססיביים לשמור על עמדתם ושל המפלגה מאחר שהם רואים בכל ניצחון לצד השני אסון בלתי נתפס.

מפלגה שהשלימה עם הסיכוי להיות מחוץ לשלטון מעת לעת בטוחה שהממשלה תמשיך בעבודתה ובפרויקטים ארוכי הטווח שלה, לא משנה מי התחיל אותם, לטובת הרפובליקה, עם מעט שינויים ( המפלגה יכולה לתקן, להפוך או לאמץ את השינויים האלה ברגע שהיא תחזור לשלטון). עם זאת, מפלגת שלטון היא כזו שיצרה תנאים שבהם תבוסה תהיה בלתי נסבלת או שכנעה את עצמה שזה כך.


ג: שינויים אידיאולוגיים ומעשיות של מפלגות שלטון


אסור לנו להבין את האידיאולוגיה של מפלגה נתונה כמקובעת. כל חילופי מנהיגות, כל החלטה של ​​המנהיגות האמור שעל המפלגה לאשר ולהגן עליה, והתוצאה של כל משחק כוח חיצוני או פנימי, כל אלה משנים את המחויבויות האידיאולוגיות של המפלגה.


מפלגת אופוזיציה חייבת לקבל החלטות מעשיות כדי לשמור על נאמנותם של חסידיה ולנסות להשיג כוח. התגובה הצבורית מכתיבה האם לגרום היא תקשיח את עמדותיה האידיאולוגיות או תשנה אותן. מצד שני, מפלגת שלטון חייבת להתמודד עם אתגרים כאלה מדי יום כדי לשמר ולהפעיל את כוחן. למפלגות האופוזיציה יש את ההזדמנות להשקיע הרבה מזמנן ומאמציהן בביקורת על מפלגת השלטון מנקודת מבט אידיאולוגית. המציאות בוחנת את ישימות האידיאולוגיה של מפלגת שלטון בכל יום. הנהגת המפלגה חייבת להיות מוכנה לשנות את הדוקטרינות שלה, לעשות חריגות או להחליף אותן אם המפלגה רוצה לשמור על השלטון כשהמציאות מסרבת לשתף פעולה.


ההיסטוריה של המפלגה הרפובליקנית בין השנים 1860 ל-1885 היא של מפלגת שלטון.



 

I: מפצל המסילות: המדיניות של מר לינקולן

ת: עבודה חופשית, אדמה חופשית - אברהם לינקולן והכלכלה הפוליטית:



מינויו של אברהם לינקולן למועמד הרפובליקני לנשיאות על ידי וועידת שיקגו לא הייתה סבירה, והיו לה השלכות מרחיקות לכת מעבר לזעם הדרום.

מבחינה אידיאולוגית, לינקולן היה מחויב לאידיאל העבודה החופשית כמנוע הקידמה החברתית. המינוח קידמה לא הובן, כמו במאה ה-20, כמסע חברתי כללי לקראת מטרה או אוטופיה ידועה מראש - אלא של יחידים המתקדמים דרך ובמעלה שורות החברה. התקדמות כזו עשויה לשנות או לא לשנות את החברה האמורה - הליברלים של המאה ה-19 קיוו שאם יתרחש שינוי כזה, זה יהיה לטובה - אבל זו לא הייתה לא מטרתה של הקידמה ולא הטיעון נגדה. 

הרעיון הזה היה ישן באמריקה - במובן מסוים, זה היה הבסיס של החברה האמריקאית, שבסך הכל, נוצרה מאנשים שחיפשו שיפור עצמי בין-דורי וקידום במעלה ההיררכיה החברתית. ג'ון אדמס הביע פעם גרסה מהמאה ה-18 עם אופקים גבוהים במהלך שליחותו לוורסאי, שם הצהיר שהוא למד מלחמה ופוליטיקה כדי לאפשר לבנו ללמוד משפטים ועסקים, מה שישאיר את האומנויות היפות לנכד. המאה ה-19 המעשית יותר תביע את אותה תחושה במונחים כלכליים. כפי שלינקולן היה מתאר בנאום מדינת האיחוד הראשון שלו ב1861:


 "אין צורך ולא ראוי כאן להעלות טיעון כללי לטובת מוסדות עממיים, אבל יש נקודה אחת, עם הקשרים שלה, לא כל כך פרוע כמו רוב האחרים, אליה אני מבקש תשומת לב קצרה. זהו המאמץ להעמיד את ההון על בסיס שוויון עם העבודה, אם לא מעלה, במבנה הממשל. ההנחה היא שכוח העבודה זמין רק בקשר להון; שאף אחד לא עמל אלא אם כן מישהו אחר, בעל הון, איכשהו באמצעות השימוש בו גורם לו לעבוד. בהנחה זו, נבחן לאחר מכן האם עדיף שההון ישכור פועלים, ובכך יגרום להם לעבוד בהסכמתם, או לקנות אותם ולהסיע אותם אליו ללא הסכמתם. לאחר שהתקדמנו עד כה, ברור כי כל הפועלים הם פועלים שכירים או מה שאנו מכנים עבדים. ועוד, מניחים שמי שהוא פעם עובד שכיר קבוע במצב זה לכל החיים.

כעת אין יחס כזה בין הון לעבודה כפי שהניחו, ואין דבר כזה שאדם חופשי מתקבע לכל החיים במצב של פועל שכיר. שתי ההנחות הללו שגויות, וכל המסקנות מהן חסרות בסיס.

העבודה קודמת להון ואינה תלויה בה. ההון הוא רק פרי עבודה, ולעולם לא היה יכול להתקיים אם העבודה לא הייתה קיימת תחילה. העבודה היא בכירה מן ההון, וראויה לתמורה הרבה יותר גבוהה.להון יש את הזכויות שלו, הראויות להגנה כמו כל זכויות אחרות. גם לא מוכחש שקיים, וכנראה תמיד יהיה, קשר בין עבודה להון המייצר תועלת הדדית. הטעות היא בהנחה שכל העבודה של הקהילה מתקיימת בתוך היחס הזה.לכמה אנשים יש הון, ומעטים נמנעים מעבודה בעצמם, ועם ההון שלהם שוכרים או קונים עוד כמה כדי לעבוד עבורם. רוב גדול לא שייך לאף אחד מהמעמדות - לא עובדים עבור אחרים ולא אחרים עובדים עבורם. ברוב מדינות הדרום רוב כל האנשים מכל הצבעים אינם עבדים ואינם אדונים, בעוד שבצפון רובם הגדול אינם שוכרים ואינם שכירים.גברים, עם משפחותיהם - נשים, בנים ובנות - עובדים לעצמם בחוותיהם, בבתיהם ובחנויותיהם, לוקחים את המוצר כולו לעצמם, ואינם מבקשים טובות הנאה של הון מצד אחד וגם לא מהפועלים שכירים. או עבדים מצד שני. לא נשכח שמספר לא מבוטל של אנשים מערבים את העבודה שלהם בהון; כלומר, הם עובדים במו ידיהם וגם קונים או שוכרים אחרים שיעבדו עבורם; אבל זה רק מעמד מעורב ולא נבדל. שום עיקרון שנאמר אינו מופרע על ידי קיומו של מעמד מעורב זה.

שוב, כפי שכבר נאמר, אין בהכרח דבר כזה שעובד השכיר החופשי יתקבע לתנאי זה לכל החיים.גברים עצמאיים רבים בכל מקום במדינות אלו לפני כמה שנים בחייהם היו פועלים שכירים. המתחיל הנבון, חסר הפרוטה בעולם, עמל על שכר זמן מה, חוסך עודף שבאמצעותו יקנה כלים או קרקע לעצמו, אחר כך עמל על חשבונו עוד זמן מה, ולאורך זמן שוכר עוד מתחיל חדש שיעזור לו. זאת המערכת הצודקת והנדיבה והמשגשגת שפותחת את הדרך לכולם, נותנת תקווה לכולם, וכתוצאה מכך אנרגיה והתקדמות ושיפור מצב לכולם. אין אנשים שחיים ראויים יותר לסמוך מאלה שעמלים מעוני; לא פחות נוטים לקחת או לגעת בכל מה שהם לא הרוויחו ביושר. הבה להם להיזהר מוויתור על כוח פוליטי שכבר יש ברשותם, ואשר אם ייוותרו עליו, בוודאי ישמש לסגירת דלת הקידמה בפני אנשים כמותם ולתיקון מוגבלויות ועומסים חדשים עליהם עד שכל החירות תאבד".


באופן זה, המערכת הקפיטליסטית כולה הייתה, לפי לינקולן, במיטבה, רשת עצומה של עזרה הדדית שבה אלו שכבר התקדמו בשרשרת נתנו יד וסיפקו הזדמנויות לעומדים מאחוריהם. בדרך זו, אפשר היה לשמר את המוסדות העממיים של החברה האמריקאית בזמן שתנועה נצחית זורמת דרכם ומחייה אותם בדינמיות חיונית. סנטימנטים כאלה היו פוגעים ברגשותיהם של ריאקציונרים אירופאים - הרואים בכך "טיפוס חברתי" גס, לפיו אנשים עולים "מהביוב" כדי "לגזול" את מקומם של "הטובים מהם" - אבל עבור רוב האמריקאים, המסר הזה היה מסורתי.


עבור לינקולן, העבודה היא הכי אנושית מכל גורמי הייצור, יש לה עדיפות - במובן זה שהצבת מגבלות ופיקוח על יכולתו של אדם לעבוד היא העבירה החמורה ביותר נגד החירות.


מועמדותו של לינקולן הביאה את המפלגה הרפובליקנית לברית עם המגזרים החדשים הצומחים של הכלכלה האמריקאית - עם מסילות הברזל, התעשיינים ועובדיהם, והמוסדות הפיננסיים שהשקיעו בהם. הוא עשה את הקריירה המשפטית שלו בעיקר בוויכוח על חוזי קרקע של רכבת. הוא בילה חודשים ארוכים ברכיבה במעגל בתי המשפט הפדרליים ואלה של המדינה כדי להקל על בניית מערכת הרכבות באילינוי. מערכת זו תהיה חיונית עבור שיקגו, עיר הולדתו ספרינגפילד, ועיירות אחרות כמוה.


כפי שראינו בפרק הקודם, לינקולן לא היה פרקליט הרכבות היחיד מהמערב התיכון בקלפי ב 1860. 

אויבו המושבע, סטיבן דאגלס, יצר את חוק קנזס-נברסקה כדי להבטיח שהקו חוצה היבשת יעבור דרך אילינוי. אבל בעוד שהעניין של דאגלס במסילות הברזל היה שכיר ופוליטי, לינקולן קנה את האידיאולוגיה של פיתוח ותקשורת כהתפתחויות גאולה. הוא ביקש ליצור את התנאי שבאמצעותו יוכל הפועל החופשי לקבל תמורה טובה יותר עבור זיעת מצחו ולהיות פחות כבול לכבלי ההון המקומי ובעלי הקרקעות המנסים להגביל את הגישה שלו לשוק הרחב.


מסיבה זו, לינקולן היה מתנגד נלהב לעבדות - העבדות לא רק גזלה מהעבד - כלומר, פועל - את שכרו הצודק ומנעה ממנו להעמיד אותם לעבודתם הראויה למען השבחת מפרנסתם וגורלו - אלא זה גם פגע בעובד החופשי. בכך שסיפקה למעמד של בעלי קרקע מעמד של פועלים כבולים וסיווג שגוי של האחרונים כ"הון", הוא הרס את שיווי המשקל בין שלושת גורמי הייצור. היא כיווצה את השוק שבו עובדים חופשיים עשויים להחליף את עבודתם ובכך הפחיתה את השתכרותם - והאטה את ההתקדמות החברתית.


ב: מכסים ואיחוד - אברהם לינקולן כלאומן אמריקאי


עבור אברהם לינקולן, המטרה הגדולה של הפוליטיקה לא הייתה כלכלית אלא יצירה וטיפוח של קהילה לאומית.

אכן, אין סתירה בין השניים. בעיני לינקולן, מדיניות כלכלית נכונה, ששמרה והגדילה את עושרם של כל האמריקאים - מה שכונה לעתים קרובות בפשטות "ממשלה טובה" - לא הייתה רק חובה שהממשלה חייבת לאזרחים כאינדיבידואלים אלא לאומה כגוף. זמנים קשים מגבירים את האפשרות של שנאה וקנאה מעמדיות ואזוריות, מחדדים את כל הפילוגים ומפחיתים בצורה מסוכנת את שלמותה וחוזקה של הקהילה הלאומית. מטרות האיחוד לא היו שגשוג וסחר אלא צדק וחירות - ואלה יכלו להתבסס רק על ידי אומה חזקה המסוגלת למנוע אי צדק.


לפיכך, העמדה שלינקולן נשא עמו מימיו כוויג הגיוני לחלוטין. מבחינתו, ההגנה על הייצור האמריקאי - יחד עם הקלות בתנועה הפנימית והמסחר - הייתה נושא לאומי, לא כלכלי. בניגוד לוויגים אחרים (שהפכו מאז ל- Know-Nothings), הוא לא שנא מהגרים - הוא ביקר את ה- Know-Nothings די בגלוי - התנגדותו לסחר חופשי לא נבעה משנאת זרים  אלא מתוך אמונה כנה שהכלכלה והאומה האמריקאיות דורשות לפי שעה, הגנה.


אבל עבור לינקולן, המכסים היו לא רק אמצעי זמני לחזק את התעשייה האמריקאית (ובכך לקשור את האמריקנים זה לזה תוך יצירת הזדמנויות רבות יותר להתקדמות חברתית עבור הפועל האמריקאי), אלא צורה מעולה של הכנסה עבור הממשלה הפדרלית. לאורך רוב חייו התנגד לינקולן למיסוי ישיר. הוא ראה אותו כבזבזני מטבעו, מכביד ולא יעיל. תעריפים, הוא נימק:


"המכס הוא השיטה הזולה יותר, משום שהמכסים, הנגבים בסכומים גדולים בנקודות סחר בודדות, ידרשו מעט פקידים בגבייתם; ואילו על ידי מערכת המס הישיר, האדמה חייבת להיות מכוסה ממש בשמאים וגובי מסים היוצאים כמו נחילי ארבה מצרים, לאכול את כל עשב השדה וירק בעץ. ושוב, על ידי שיטת המכס, את כל ההכנסות משלמים צרכני הסחורות הזרות, ואלו בעיקר, המותרות, ולא צורכי החיים. לפי שיטה זו, האדם המסתפק לחיות על תוצרי ארצו, אינו משלם דבר כלל. ובוודאי, הארץ היא מספיק נרחבת, והמוצרים שלה שופעים ומגוונים מספיק, כדי לענות על כל הצרכים האמיתיים של תושביה. בקיצור, על ידי מערכת זו, נטל ההכנסות נופל כמעט לחלוטין על המעטים העשירים והמפונקים, בעוד שהרבים המשמעותיים והעומלים שחיים במולדת, ועל מוצרי המולדת, יוצאים לגמרי בחינם".




כנשיא הנבחר, לינקולן אמר לקהל בפיטסבורג:


"אזרחים, חברים, מכיוון שזו ההזדמנות הראשונה שהייתה לי להתייחס לציבור של פנסילבניה, נראה שזה זמן הולם להיענות לכמה הערות על השאלה החשובה של המכס- נושא בסדר גודל עצום, שהררים תלויים בו בשערה בשל מגוון האינטרסים הרב שהוא כרוך בו. כל עוד לא נעשה שימוש במיסוי ישיר לפרנסת הממשלה, יש צורך במכס.

 המכס הוא לממשלה מה שארוחה היא למשפחה; אבל, למרות זאת, עדיין יש צורך לשנות ולהתאים את פעולותיה בהתאם לאינטרסים חדשים ולנסיבות חדשות. עד כה יש מעט חילוקי דעות, אך השאלה עד כמה יש להתאים את ההטלים לצורך הגנה על התעשייה הביתית, מעוררת מחלוקות רבות."



מכיוון שלינקולן רצה לקשור אמריקאים זה לזה באומה אחת, חייבת להיות להם ממשלה לאומית חזקה. ממשלה חזקה זקוקה לתקציב גדול, המחייב הכנסה גבוהה. המכס היה, לדעתו של לינקולן, הדרך הטובה ביותר למצוא את הכספים הללו ללא יצירת סוכנויות פולשניות גדולות של גביית מס ישיר המשנה את אופייה של המדינה לרעה.


פרוטקציוניסטים מייחסים לרוב נימוקים של ביטחון לאומי למדיניות שלהם. הם טוענים שהתעשיות המוגנות חיוניות להגנה מפני כוח חיצוני. אבל לינקולן מעולם לא היה מודאג מהתקפה מבחוץ כמו לשלמות האומה האמריקאית.


ראינו בעבר כמה קל היה למדינות של המאה ה-19, במיוחד בעולם החדש, להיווצר ולהתפרק. בין עלייתו של סנטה אנה לבין הסכם הידלגו, האומה המקסיקנית כמעט חדלה להתקיים ואיבדה שטחים רבים. במהלך חייו, סטיבן פ. אוסטין היה אזרח אמריקאי, נתין ספרדי, אזרח מקסיקני ונשיא טקסס העצמאית. הלאומיות נראתה גמישה. ראינו כיצד הייתה זו המדיניות של הוויגים ליצור קשרים כלכליים וחברתיים אמיתיים שיחברו את האמריקנים יחד באמצעות אינטרסים כלכליים משותפים. בעודו מקיים את הרעיון של בניית אומה כלכלית וחברתית, לינקולן היה מודאג יותר ממרכיב אחר שעלול לקרוע את ארצות הברית לגזרים: האלמנטים המוסריים והתרבותיים של הזהות הלאומית.


אביו של אברהם לינקולן היה יליד וירג'יניה, הוא עצמו נולד בקנטאקי וחי באילינוי לאורך כל הקריירה שלו, ללינקולן היית תחושה חדה של אַחְדוּתה של אמריקה. גם לו, שעבד בצמוד להרבה אנשים שהיגרו לארצות הברית, היה הגיוני שאפשר להפוך לאמריקני. הוא דאג בעיקר שארצות הברית תקרע את עצמה לגזרים בגלל השאלה המוסרית של עבדות. ככל שחלף זמן, כך הוא השתכנע יותר שהאמריקאים חייבים להחליט על אופייה ומטרותיה של האומה - שהיא כבר בנמצא או שלידתה איננה בגדר הנמנע - ויפה שעה אחת קודם.

II: בניין האומה במאה ה-19 ומלחמת האזרחים האמריקאית


א: אומה ומדינה במאה ה-19 - פרויקטים של הלאמה ליברלית ואי-ליברלית


כפי שציינו בפרק האחרון, אומות העולם החדש כמעט לא היו לבד במאבק להגדיר ולמזג את עצמן מתוך השטחים של מדינות המלוכה הישנות של המשטר הישן.

אפילו למדינות גדולות ומכובדות כמו צרפת ובריטניה היו כמה קשיים. אנגליה עברה תהליך של הלאמה במשך שלוש מאות שנים. ובכל זאת, ההצטרפות עם סקוטלנד ואירלנד תמיד הייתה מביכה. זה הפך יותר ויותר עם חוק האיחוד של 1707, שיצר מדינה אחת במקום המונרכיה הכפולה של אנגליה וסקוטלנד, וזו של 1808, שחיסלה את ממשלת אירלנד. בתוך מאה שנים, שלוש אומות יריבות עתיקות הוכרזו כספחים של מדינה חדשה שנוצרה בחוק - בריטניה הגדולה.

לאומנות ליברלית - הומוגניזציה אזרחית מול הרמוניזציה מקומית

צרפת, אם כבר, הייתה במצב רע יותר בהשוואה. צללי הפיאודליזם תלויים מעל צרפת יותר מאנגליה; עבודת הלאמת הממשל של הממלכה החלה שלוש מאות שנים מאוחר יותר. נפוליאון כינס את קוד החוק שלו כמעט חמש מאות לאחר שהנרי השני החל את מפעלו הגדול מעבר לתעלה. הלשון האנגלית הייתה מקובלת להבנה והייתה בשימוש על ידי כל החברה השוכנת בין קנט לקמברלנד, והתקדמה מאוד לאדמות הקלטיות בצפון ובמערב - אך הצרפתים היו חלוקים מאוד בניביהם - עד לדרגת אי-מובן הדדי. בין צפון לדרום צרפת, בין פריז למחוזות.

ההבדלים לא נעצרו שם - הארצות הצרפתיות התפצלו זו מזו - אפילו שכניהם הקרובים ביותר - במנהגים, בכלכלה ואפילו באקלים הרבה יותר ממחוזות אנגליים. בעוד שמלכי צרפת יכלו לעשות מעט כדי לשנות את המגוון האקלימי של ארצם - גם אם היו רוצים לעשות זאת - היה זה האופי המבוזר של המדינה הצרפתית לאורך רוב שנות קיומה שהחריף את המגוון הטבעי בין נתיניהם. 

הנושא נפתר באכזריות וביעילות בצרפת באמצעות השירות הצבאי ומוסדות חינוך ציבוריים - שהרפובליקנים הצרפתים רואים בהם הכרחיים. המדינה רשמה ילדים פרובינציאליים לבתי הספר הציבוריים שלה והדריכה אותם בצרפתית "נכונה". דיבור, משחק ושירה היו צריכים להתנהל בניב הפריזאי, בעוד שהדיאלקט המקומי היה אסור בתכלית האיסור. בצבא הצרפתי, שאליו גויסו כל הצרפתים הגברים הכשירים, הודגשה אחדות צרפת (שבא לידי ביטוי בעליונות הניב, הנימוסים והנורמות הפריזאיות) על המתגייסים והקצינים כאחד. בעוד הערים הגדולות בדרום הצליחו לשמור על חלק מזהותן, האיכרים - רוב האזרחים הצרפתים עד אמצע המאה ה-20 - הרגישו את ידה הפטרונית של פריז הרבה יותר. הם היו תלויים בממשל הלאומי עבור בתי הספר ובשל האופי האחדותי שהממשלה הצרפתית ירשה מהבורבונים והמשיכה להדגיש עוד יותר - עבור השלטון המקומי, כבישי הארץ, חקיקה ומערכת משפט.

יתר על כן, בעוד שמעמדות הביניים העירוניים יכלו להימלט מיד המדינה (אם רצו בכך) על ידי רישום ילדיהם לבתי ספר פרטיים ודתיים וגיוס לצבא על ידי נוהג החלפה (עד 1870), האיכר היה פגיע יותר ל- השפעה של מוסדות אלה. לעתים קרובות לא היה לו בית ספר אחר לשלוח אליו את ילדיו - והוא תמיד היה בסכנה להיבחר בהגרלה לשירות כטוראי - כלומר, בכפוף למשקל הכולל של המשמעת הצבאית. ככל שהתקדמה המאה ה-19, מוסד ההלאמה הצרפתי נעשה יעיל יותר והתקרב יותר לאידיאל השוויון. על ידי חוק השירות הדו-שנתי של1905, השווה את המערכת על ידי הכנסת שנתיים של שירות פעיל חובה, עם 25 שנות שירות מילואים לכל האזרחים הצרפתים בני 21 ומעלה.


אולם בריטניה לא יכלה ולא הייתה צריכה לנקוט באמצעים ישירים ודרסטיים כאלה.

 הריכוזיות של הזהות הייתה נחוצה עוד יותר מאשר בצרפת. אנגליה, סקוטלנד, אירלנד ווילס היו כולן אומות נפרדות ומעוצבות היטב במשך מאות שנים, אך ניתן לאחד ארבע אומות בוגרות בקלות רבה יותר מאשר ליצור אחת מתוך עם שעודו מפוזר ומפורד. בטבע, תהליך ההלאמה איטי כמעט כמו היווצרות היבשות. אבל ברגע שהוא יושלם, פרויקט גדול מהסוג הנכון יכול לאחד אומות נפרדות בתוך אחד. המשפט המקובל, שכבר חדר לכל פינה בארכיפלג הבריטי, לא אפשר הרבה מהאמצעים הדרקוניים של המדינה הצרפתית האבהית. ובכל זאת, היה לו משיכה מאחדת - למרבה האירוניה, אותם אלה שמנעו פרויקטים של הלאמה בסגנון קונטיננטלי: הגנה על הנתין הבריטי והיישוב שלו, משפט על ידי חבר מושבעים, סלידה עזה מגיוס בזמן שלום וצבאות קבע, כמו גם הכנסייה של אנגליה כנקודת המשען של החינוך והקהילה המקומיים.


הליברלים של גלדסטון והשמרנים של ביקונספילד מצאו לעצמם שתי דרכים מקבילות להלאמה - שני פרויקטים גדולים שישמשו כמלט הלאומי. הליברלים רצו לעשות רפורמה ולהשוות את המדינה כדי ליצור תחושה משפטית ראויה של "העם הבריטי" המעניק למדינה רצון ולגיטימציה בהסכמתם העליזה בהגנה על זכויותיהם. במובן זה, גלדסטוניאנים בנו על הצלחת החוק המקובל כמאחד. מצד שני, השמרנים ראו באימפריה - אותו שדה עצום שבו בריטים צעירים יכלו לצאת לחפש את מזלם בשירות בריטניה - כמאחד הגדול. האימפריה חיזקה את תחושת הגדלות המשותפת של הבריטים והעמידה אותם מול שבטים ואומות רבות שנראו זרים להפליא בהשוואה לחבריהם החיילים וההרפתקנים הבריטים. זה גם עזר לטפח רגש של עליונות פטרנליסטית בעם הבריטי. האימפריה החדירה בבריטים את העקרון שהאצילות מחייבת, המתבטא בעקרון הפיאודלי של ד'ישראלי,  שהשמרנים ראו בהם בסיס לחברה מסודרת היטב,  והפנתה אותו כלפי עמים אחרים. 


ההבדל בין הניסיון הבריטי והצרפתי היה בתוצאותיו המיועדות והמוחשיות: המדינה הצרפתית ביקשה ליצור אומה של אזרחים הדומים לא רק בזכויותיהם ובחובותיהם כלפי המדינה אלא גם בשפתם, בהתנהגותם, במנהגיהם ובאופיים. היא השיגה הצלחה מוגבלת - בעוד שהגיוון של צרפת הצטמצם מאוד ושונה, הוא מעולם לא חוסל. האופי הליברלי של ממשלת צרפת - וחיוני לציין שאפילו במצבה הסמכותי ביותר, צרפת נותרה אחת המדינות הליברליות ביותר ביבשת אירופה - והלחימה החוזרת ונשנית נגד אויב יחיד ב-1870, 1914 ו-1939 - השיג את איחודה של הלאומיות הצרפתית. מצד שני, ממשלת בריטניה ביקשה לא למגר את ההבדלים המקומיים אלא להתאים ביניהם ולהפוך אותם לחלק ממכלול. המלוכה הוויקטוריאנית והצבא הבריטי חגגו זהויות סקוטיות וולשיות ואנגליות. המקום היחיד שבו נוסתה אינטגרציה כפויה בסגנון צרפתי היה אירלנד - המקום היחיד שבו ההלאמה הבריטית נכשלה.


חשוב גם לציין ששתי המדינות הליברליות של מערב אירופה לא היו בסכנת התפוררות - אוכלוסיית צרפת ובריטניה הייתה נאמנה לממשלתן הלאומית במשך מאות שנים בשלב זה - המרידות היחידות היו אלה שדרשו שינוי פוליטי לאומי יותר מאשר הפרדה (עם אירלנד כחריג הקבוע). אפילו המרד היעקוביטאי של 1745 ביקש רק להציב סטיוארט על כס המלכות הבריטי המשולב - למרות השימוש בו לרעה על ידי הבדלנים הסקוטים מאז ועד היום. באופן דומה, המלחמה בחבל ונדה נועדה להחזיר את המשטר העתיק של צרפת - לא ליצור מדינה עצמאית בברטן.


יש לציין גם שהמטרה הסופית של שני הפרויקטים הייתה ליצור אזרחים שישתתפו במוסדות הליברליים (הסוללים את הדרך לדמוקרטיה). הם לא התנו את ההשתתפות וההנאה מאותם מוסדות ומאזרחות בהלאמה - להיפך, הם הפכו את ההשתתפות האזרחית לחובה והשתמשו בה לקידום ההלאמה. אף קבוצה אתנית או אזורית לא הייתה נחותה או כפופה מבחינה משפטית לאחר באף אחת מהמדינות מאז המהפכה הצרפתית וחוקי הרפורמה הבריטית. השאלה הייתה איך מכינים את אזרחי המדינה לאוּמָה.


האלטרנטיבה, כפי שאנו צריכים לראות, הייתה יכולה להיות הרבה יותר גרועה.


נתינים - רוסיפיקציה כמודל של הלאמה אי-ליברלית

באימפריה הרוסית, זה זמן רב הובן שקיימת היררכיה, שלא כמו בשאר אירופה הריאקציונרית, היא לא רק של מעמד אלא גם של אתניות ודת.

הצארים לבית רומנוב שלטו על עם רוסי אורתודוקסי ("פרבוסלבי"). הם  היו גרמנים אתניים מאז שלטונה של יקתרינה הגדולה. ובכל זאת, הקיסרית הזו וצאצאיה עבדו קשה "לרסס" את עצמם מחד ולשנות את ההגדרה של רוסיות למשהו שהם יכולים להשתלב בו בנוחות מאידך. הם כתבו ודיברו רוסית טובה לנתיניהם (אם כי לא בחברה הגבוהה עד 1812) והפגינו בפומבי את מסירותם לכנסייה הרוסית האורתודוקסית (בדרגות שונות של כנות). האימפריה שלהם הייתה האוטוקרטיה של העם הרוסי - אשר, לטענתם, הוענקה בתחילה על ידי הקיסרים הביזנטים עצמם - מה שהפך אותם לבעלי התפקידים הרומיים האחרונים.


מתחתיהם הייתה האצולה. גאים ועשירים, הצארים כבר מזמן שמו את צווארם ​​תחת עול המדינה. לואי ה-14 הפך את האצילות שלו לחבורה לא יעילה של חנפנים. פיטר הגדול העסיק אותם כפקידים והבהיר שהוא שומר לעצמו את הזכות להעלות כל אדם פשוט מוכשר שהוא מוצא לנכון לדרגה הגבוהה ביותר - אפילו, כפי שהיה במקרה של אשתו, יקתרינה הראשונה - לכס הקיסרי. רוב פשוטי העם לא נהנו מעלייה מטאורית כזו - אלא אם כן הם נשאו חן בעיני הקיסר, הם נשארו כלואים במעמדותיהם: ה"סוחרים" (כלומר, כל תושבי הערים שלא היו אצילים או עבדים) מחד והאיכרים הצמיתים מאידך, שהוו ביחד את רוב האוכלוסייה הרוסית בעיר ובכפר.


אף על פי כן, למשטר הצארי היה גוון אתני ייחודי. הובן שלבני עדות אחרות - גם לאלה שהצטרפו למדינה מרצונם, כמו הקוזקים - יש תפקיד כפוף בתוכה. במקרה של הקוזקים, פירוש הדבר היה שמנהיגיהם רכשו אוטונומיה גדולה יותר תמורת אי-השתתפות בחיים המדיניים של רוסיה - שנותרו בידי המוסקבאים והחצר הקיסרית - ותמורת תפקיד צבאי שנקבע בקפידה ככוחות מחץ ואכיפה. מזלם של מיעוטים אחרים לא התמזל עד כדי כך.


מאז אמצע המאה השבע-עשרה האימפריה הרוסית הייתה בתנופת התרחבות קרקעית, שרכשה לה הרבה נתינים לא-רוסים ולא-פרבוסלבים: פולנים קתולים וקלוויניסטים, רותנים מכנסיית האיחוד היוונית-קתולית, יהודים רבניים וקראים, בלטים לותרניים, טטרים מוסלמים ולאפים עובדי אלילים. היררכיה אתנית נשמרה במהלך שלושת המאות הבאות ונמשכה לאורך כל העידן הסטליניסטי. באופן כללי, עדות שהשתייכו בעיקר לכנסיות אורתודוקסיות (כגון אוקראינים וגיאורגים) נהנו ממעמד נוח יותר מאלה שלא (כגון פולנים, בלטים ויהודים). התוכנית הצארית של ניצול לרעה של שליטתם בכנסייה האורתודוקסית כדי לצמצם תחילה את כל הכנסיות האורתודוכסיות באימפריה שלהן לתוספות תלויות של סינוד המדינה הקדושה ולאחר מכן שימוש במוסדות הכנסייה האורתודוקסית הקיסרית כדי לדחוף להשתלבות מלאה באתניות הרוסית, הכתיבה את ההעדפה של מיעוטים אורתודוכסים.


אלה שלא היו משולבים באמצעות חטיפת מוסדות הדת שלהם הוטרדו ואויימו במסווה של "קידמה" ו"רגולציה". קתולים, פרוטסטנטים ויהודים היו נתונים כולם למטח של "בדיקות", סגירות, החרמות, האשמות שווא של שחיתות, ריגול ומהפכה, וכןמאסר או החלפת מנהיגים דתיים - במיוחד אם צאן מרעיתם השתתף במרידות נגד האימפריה - ובלי קשר אם הם היו מעורבים. במילים אחרות, המוסדות הדתיים של נתיניהם הלא-אורתודוקסיים נתפסו על ידי הצארים כבני ערובה המוחזקים כדי להבטיח ציות ושילוב.


התוכנית בפועל של אינטגרציה באופן שטחי דמתה לתוכנית הצרפתית - אילוץ המיעוטים להיכנס גם לבתי ספר ציבוריים וגם לצבא, שם הם ייאלצו להשתמש אך ורק בשפה הרוסית ולחיות חיים רוסים - או לפחות, גרסה רוסית ככל האפשר של תרבותם - אבל הדמיון מסתיים שם. המדינה הצרפתית רצתה להפוך אנשים שכבר היו, מבחינה חוקית, אזרחים של משטר ליברלי לאחים. אבל שום גרסה של יהדות לא הייתה מאפשרת לנשא שלה להיות שווה ערך של יליד רוסי אורתודוקסי. אפילו משומדים יהודים סבלו מדעות קדומות גם אם הםהסיר מחסומים משפטיים שהוצבו במפורש על יהודים. נטל הגיוס הוטל בכובד רב יותר על היהודים  - ומנגנוני אכיפה אכזריים יותר תוכננו בכוונה. המטרה לא הייתה יצירת קהילה לאומית אלא פישוט השלטון באימפריה מגוונת וגזילת מיעוטים מכל סיבה לחלום על חיים מכובדים מחוץ לסדר האימפריאלי – שבו הם תמיד יהיו נחותים.

 

ב: המפלגה הרפובליקנית כמפלגה לאומנית


מינוי אברהם לינקולן הבטיח את המפלגה הרפובליקנית לא רק כמפלגה יוניוניסטית אלא גם כמפלגה לאומנית. 

עם זאת, ללאומיות האמריקנית היו אתגרים שאף מדינה אירופית לא נאלצה להתמודד איתם. האומה הייתה מפולגת בכפליים בידי העבדות:


ראשית, האומה התחלקה בין האזרח והעבד אשר נבדלו לא רק בשושלת גרידא אלא גם במאפיינים גזעיים גלויים שהיוו מכשולים אדירים לשילוב.


שנית, הרפובליקה חולקה על ידי הפער התרבותי והמוסרי שיצרה העבדות.


מחלוקות אלה לא יכלו להיפתר על ידי הממשלה הפדרלית, שידיה היו קשורות למעשה על ידי המעצורים החוקתיים שהבטיחו את האוטונומיה של המדינות. הממשל הפדרלי לא רק שנאסר מלהלאים עבדים - מלהגן, להדריך ולהסדיר אותם כבני האומה - היא לא יכלה לעשות זאת אפילו לאזרחים. לכל היותר, הוויגים קיוו לגבש את ארצות הברית לרשת מסחרית ותעשייתית מאוחדת, אך אינטגרציה תרבותית מלמעלה לא באה בחשבון.


אף על פי כן, הרפובליקנים האמינו שהאמריקאים מעצמם נתכים לאומה אחת.  לא רק ההתרחבות מערבה העבירה את אמריקה לעבר קהילה לאומית אמיתית. הם ראו בהתלאמות האורגנית של אמריקה מגמה שהחלה במהפכה - כשהאמריקאים החליטו לראות זה את זה ולא את הבריטים כאחיהם. עבורם ולינקולן, השתייכות לאומה האמריקאית הייתה מלכתחילה עניין של בחירה וחיבה - של המרה אוהבת אל "עם כמעט נבחר".


קיומה של אוכלוסייה משועבדת גדולה היווה לקות חמורה עבור סיכוי כזה. לא רק שהעבדים ננעלו באופן מלאכותי מחוץ לאומה, אלא שמוסד העבדות חילק את המדינה לשני אזורים מוסריים, משפטיים, כלכליים ופוליטיים שונים בתכלית.

בצפון, הסלידה מעבדות כלא מוסרית ובלתי חוקית ו"מנוגדת לחלוטין לשיטת החוק והממשל שלנו" הכתיבה מערכת של עבודה חופשית או "קבלנית", אשר נוצלה בחוות בינוניות ובמגזר תעשייתי צומח, שיצר עיירות וכפרים דמוקרטיים - אבני הבניין של הרפובליקה. בדרום, לעומת זאת, העבדות נאכפה על ידי ממשלות המדינות, שאפילו הטילו מגבלות על שחרור פרטי של עבדים בידי אדוניהם. עמל כפיהם של העבדים היה הבסיס לגידול יבולי המזומנים העיקריים של הדרום ועמדתה החברתי של שכבת בעלי המטעים - והשליטה בפוליטיקה של הדרום.


יתר על כן, בעוד שהרפובליקנים הרדיקליים (שאימצו את התוויות המושמצות בעבר של "אבוליציוניסטים" ו"רפובליקנים שחורים") אימצו את הרעיון של הענקת אזרחות מלאה לעבדים משוחררים, רפובליקנים מתונים רבים הססו. האחים בלייר ממיזורי לא היו מקרה לא מייצג של עוינות גזעית ממשית יחד עם מחויבות נגד עבדות - אבל אפילו אברהם לינקולן, שדחה את הגזענות או בשל חוסר הגיונה ("אם צבע עורו של הכושי מעניק לך את הזכות לשעבדו, אתה עשוי להיות משועבד לזה שעורו בהיר משלך. כוונתך לא לצבע עור בעצם, אלא לתבונה? אם כן עליך להשתעבד לכל אחד שיוכיח שבינתו רבה משלך") או בנוגע הרלוונטיות שלה לסוגיית זכויות האזרח, לא האמין שאפשר יהיה להלאים את העבדים. בעיניו, עובדת הגזענות הייתה מאתגרת מכדי  לצור אומה עיוורת צבעים. הפתרון, לפיכך, היה זהה לזה של קליי - הגבל את העבדות לשטחה הנוכחי והכין תוכנית של שחרורם ויישובם באפריקה. הוא החזיק בעמדה זו עד 1862.

ג: מלחמת האזרחים האמריקאית והלאומיות האמריקאית כמפעל אנושי

הפרדה וקונפדרציה כאידיאולוגיות ריאקציונריות



הלאומיות הרפובליקנית לא הייתה רק ההתפתחות הטבעית של הלאומיות הוויגית או אינטגרציה המילטונית מאוחרת. היא היתה גם האנטיתזה לאיומי הפרישה החוזרים ונשנים והיווצרות קונפדרציה יריבה לארצות הברית שהושמעו על ידי תושבי הדרום, לפחות מאז ימיו של קלהון.


כשתיארנו את התפתחות הלאומיות בארצות הברית, נתקלנו בסיכון לתת את הרושם שהיא התרחשה על רקע היעדר מוחלט של רגשות לאומיים מעל רמת המדינה - בין אם של אומות נפרדות במהות באיחוד תלוי או של מדינה המאוכלסת כולה על ידי אנשים חופשיים מכל התקשרות פטריוטית. שום דבר לא יכול להיות רחוק יותר מהאמת. כפי שהוכחנו, לאמריקאים כבר הייתה תחושה גדולה של אחדותם כאשר נחתמה הכרזת העצמאות - קולוניסטים מכל 13 המושבות ציפו לנאמנות הדדית, לאמון ולתמיכה. במקום זאת, עלינו לחשוב על התחושה המעורפלת הזו שמתבגרת למערכת אמונות קוהרנטית.


אבל תנועת הנגד להתגבשות האורגנית של האומה האמריקנית הייתה ניסיון אינטלקטואלי ופוליטי מכוון להתנגד לה או לבנות לה אלטרנטיבה פנימית - כלומר המאמץ בן עשרות השנים של ג'ון ק. קלהון למקם את מדינת הולדתו, צפון קרוליינה. כאומה בתוך אומה ולאחר מכן, ברגע שהניסיון הזה נכשל, להתסיס למען אחדות דרומית נגד הצפון ואחדות אמריקאית.


תנועה זו הייתה קשורה לריאקציה האירופית - הניסיון להפוך באופן מלאכותי, תוך שימוש בכוח ממשלתי, את רגשות הלאום שהתפתחו באופן טבעי באזורים שונים. ניסיונות קלהוניסטיים לחלק את האמריקנים בין מדינות לאום עצמאיות מבחינה תפקודית אינם שונים מטבעם או מנותקים מהניסיונות האוסטריים והנפוליטניים להשאיר את האיטלקים והגרמנים מחולקים בנסיכויות הקטנות שלהם או מניסיונות הרסטורציה הצרפתים או האימפריאליים הרוסים לשמור על חלוקת צרפתים ורוסים לפי מעמד וקווים אתנו -דתיים.


כמו ריאקציונרים אירופיים, האידיאולוגים הדרומיים ניסו להשתמש בכוח המדינה (והפדרלי) כדי לחסום את הפצת החומרים הכתובים המתנגדים למטרתם (כגון עיתונים ורומנים בצפון). היה ניסיון להפליל את שליחת הבקתה של הדוד טום ופרסומים דומים למדינות העבדים בדואר של ארצות הברית.


שימוש ריאקציוני נוסף בכוח היה לאמצעי כפייה חוץ-חוקיים או פסאודו-משפטיים כדי להפחיד או לחסל את היריבים הפוליטיים של בעלי השלטון.

פשיטות המשטרה, הכליאה בבתי כלא נסתרים, הוצאות להורג חשאיות והגליה למחוזות מרוחקים - כל הצעדים הללו שנקטו על ידי ריאקציונרים אירופיים לא היו שונים מהותית ממשפטי הלינץ' ומצעדים אחרים של תומכי העבדות והבדלנים כנגד מתנגדיהם. כינוס וועידות התבדלות במקומות נידחים, סינון קפדני של האזרחים המורשים לבחור ולהיבחר כנציגים, והמסקנה הידועה של כינוסים כאלה לא היו כל כך שונים מהאמצעים שכמה אוטוקרטים אירופאים יצרו מוסדות פסבדו-ייצוגים כאשר הם לא יכלו לעמוד בפני הזעקה על השתתפות ציבורית כלשהי בפוליטיקה. ההבדל היה שהדמוקרטיה הייתה מושרשת היטב באמריקה אך חדשה באירופה. הריאקציונרים האמריקאים התנגדו תחילה ללאום האמריקאי, לדמוקרטיה רק ​​כבת לוויה. באירופה, ההיפך היה הנכון - ריאקציונרים התנגדו תחילה ללאומיות כמבשרת הדמוקרטיה, אך לאחר מכן אימצו גרסה שיכלו להפעיל נגדה כנשק.


מבחינה אידיאולוגית, גם תומכי העבדות והפורשים התקרבו יותר ויותר לריאקציונרים אירופיים.

כפי שהריאקציונרים הנלהבים ביותר בילו את המאה ה-19 בהצדקת מערכת המעמדות באמצעות רעיונות פסאודו-מדעיים של עליונות תורשתית ומהותית, כך עשו תומכי העבדות בדרום. עבדי אמריקה ואיכרי אירופה היו, לדידם,  בעלי תכונות פנימיות הדורשות יד של אדון אב להגנתם ושגשוגם. גזעי האדונים, דהיינו בעלי המטעים של אמריקה והאצילים של אירופה, ניחנו על פי תיאורטיקנים ריאקציונרים בסגולות של גבורה, מלחמתיות, אינטלקט מעולה, בגרות נפשית ומיומנות ארגונית. לפחות אידיאולוג דרומי אחד הציע שהלבנים העניים של הדרום יפיקו תועלת מכניסתם למערכת - כעבדים. אידיאולוגים "רושפי אש" יבואו להוקיע את כל הנחות היסוד של המהפכה האמריקאית - בדיוק כפי שהריאקציונרים הצרפתים דחו לא רק את הגזמותיה ופשעיה של המהפכה הצרפתית אלא את הנחות היסוד הליברליות שלה:


  "עד שחרור האכרים, לכל אדם באנגליה היה מצבו וחובותיו המתאימים, ועניין הדדי והולם באדמה. למעשה, אדמות אנגליה היו רכושם המשותף של תושבי אנגליה. הברונים הישנים לא היו נציגי מעמדות מסוימים בפרלמנט, אלא החברים, והנציגים הנאמנים והמוכשרים של כל המעמדות; כי האינטרסים של כל המעמדות היו זהים. מונטיל, סופר צרפתי  שכתב לאחרונה את התיאור המדויק והגרפי ביותר של תנאים חברתיים בתקופת הפיאודלית, מתאר את הצמיתים כחיות המחמד המיוחדות והאהובות על הברונים. הם היו חבריהם ובני תלותם הצייתנים והשימושיים ביותר של האדונים בחברה הפיאודלית, וכמו ילדים צעירים יותר, הפכו למועדפים. אותו מעמד מהווה כעת את הפרולטריון, הלאזארונים, הצוענים, הטמאים והבנדיטים העניים של מערב אירופה ואת המצורעים של מקסיקו. כעבדים, הם היו אהובים ומוגנים; כבני חורין כביכול, הם גורשו ונרדפו".


פיצה, ג'ורג'. 1857.קניבלים כולם! או עבדים ללא אדונים. מהדורה ראשונה. ריצ'מונד, וירג'יניה: א. מוריס, מוציא לאור. (עמ' 159-160)


כך נדחה עיקרון הייצוג הממשי של אוטיס - העיקרון הזה שבשמו האמריקנים שפכו את דמם במשך עשור שלם במהפכה ארוכה ומפרכת ושהיה אבן היסוד של החוקה - הרעיון שכל האזרחים חייבים להיות מיוצגים בממשלה, הן כיחידים והן כחברים במדינותיהם. הוא הושלך החוצה לא בגלל שהוא לא שלם ולכן שקרי אלא בגלל שהוא זעק להשלמה - לשחרר את העבדים ולהפוך אותם לאזרחים - וזה היה לצנינים בעיני אדוניהם.


בנאום אבן הפינה הידוע לשמצה שלו, אמר אלכסנדר ה. סטפנס, נציג וויגי לשעבר:


"אבל בכדי שלא לייגע בספירת השינויים הרבים לטובה, הרשו לי לרמוז לעוד אחד,  אחרון חביב. החוקה החדשה הניחה, לנצח, את כל השאלות המסעירות הנוגעות למוסד המיוחד שלנות זו העבדות האפריקאית כפי שהיא קיימת בקרבנו, מעמדו הראוי של הכושי בצורת הציוויליזציה שלנו. זו הייתה הסיבה המיידית לשבר האחרון ולמהפכה הנוכחית.

ג'פרסון בתחזיתו, צפה זאת, כ"סלע שעליו יתפצל האיחוד הישן". הוא צדק. מה שהיה אצלו בגדר השערה, הוא כעת עובדה מובנת. 

אבל אם הוא הבין במלואו את האמת הגדולה שעליה עמד וניצב הסלע הזה, אפשר לפקפק.הרעיונות הרווחים שהוא ורוב המדינאים המובילים בעת כינונה של החוקה הישנה, ​​היו שהשעבוד של האפריקאי נוגד את חוקי הטבע; שזה היה שגוי מבחינה עקרונית, חברתית, מוסרית ופוליטית. זה היה רוע שהם לא ידעו איך להתמודד איתו היטב, אבל הדעה הכללית של האנשים של אותו היום הייתה, איכשהו או אחרת לפי סדר ההשגחה, המוסד ייעלם וילך לעולמו. רעיון זה, למרות שלא נכלל בחוקה, היה הרעיון הרווח באותה תקופה. 

החוקה, אמנם, הבטיחה כל ערבות חיונית למוסד כל עוד הוא אמור להימשך, ומכאן שאי אפשר לעורר בצדק שום טיעון נגד הערבויות החוקתיות שהובטחו כך, בגלל התחושה הרווחת של היום. עם זאת, הרעיונות הללו היו שגויים מיסודם. הם נשענו על ההנחה של שוויון הגזעים. זו הייתה טעות. זה היה יסוד חולי, והממשלה שנבנתה עליו נפלה כש"באה הסערה והרוח נשבה".

הממשלה החדשה שלנו מושתתת בדיוק על הרעיון ההפוך; יסודותיו מונחים, אבן הפינה שלה נשענת, על האמת הגדולה שהכושי אינו שווה לאדם הלבן; שכפיפות העבד לגזע העליון היא מצבו הטבעי והנורמלי. הממשלה החדשה שלנו, היא הראשונה בתולדות העולם, המבוססת על האמת הפיזית, הפילוסופית והמוסרית הגדולה הזו. אמת זו הייתה איטית בתהליך התפתחותה, כמו כל שאר האמיתות במחלקות המדע השונות. זה היה כל כך אפילו בינינו.רבים ששומעים אותי, אולי, זוכרים היטב, שהאמת הזו לא הודתה בדרך כלל, אפילו בימיו. השגיאות של הדור האחרון עדיין דבקו ברבים עד לפני עשרים שנה. את אלה בצפון, שעדיין נאחזים בשגיאות הללו, עם להט מעל הידע, אנו מכנים קנאים בצדק. כל פנאטיות נובעת מהסטת הנפש מפגם בהיגיון. זה סוג של טירוף.

אחד המאפיינים הבולטים ביותר של אי שפיות, במקרים רבים, הוא גיבוש מסקנות נכונות מהנחות מדוייקות או שגויות; כך גם עם  מתנגדי העבדות הפנאטים. המסקנות שלהם נכונות לו היו הנחות היסוד שלהם.הם מניחים שהכושי שווה, ומכאן מסיקים שהוא זכאי לזכויות וזכויות שוות לאדם הלבן. אם הנחות היסוד שלהם היו נכונות, המסקנות שלהם היו הגיוניות וצודקות אבל הנחת היסוד שלהם שגויה, כל הטיעון שלהם נכשל. אני זוכר פעם ששמעתי ג'נטלמן מאחת ממדינות הצפון, בעל עוצמה ויכולת רבה, מכריז בבית הנבחרים, בתוקף מרשים, שאנו מהדרום ניאלץ, בסופו של דבר, להיכנע לנושא זה של עבדות. , שאי אפשר היה להילחם בהצלחה נגד עיקרון בפוליטיקה, כפי שאי אפשר להתנגד לחוק פיזי או מכני, שהעיקרון ינצח בסופו של דבר, שאנחנו, בשמירת העבדות כפי שהיא קיימת אצלנו, נלחמנו נגד עיקרון, עיקרון המושתת בטבע, עקרון השוויון בין בני האדם.. עניתי לו, שאדרבה, לשיטתו, אנחנו צריכים, בסופו של דבר, להצליח, ושהוא ומקורביו, במסע הצלב הזה נגד המוסדות שלנו, בסופו של דבר ייכשלו. האמת הודיעה, שאי אפשר להילחם בהצלחה נגד עיקרון בפוליטיקה כפי שהיה בפיזיקה ובמכניקה, הודיתי; אבל אמרתי לו שזה הוא, והפועלים עמו, שנלחמים נגד עיקרון. הם ניסו להשוות את אלה שהבורא עשה בלתי שווים."

ג'. ה. סמית., עורך. אלכסנדר ה. סטפנס. 1861. "מאת הרפובליקני של סוואנה: נאומו של ה"ה א.ה. סטפנס, סגן נשיא מדינות הקונפדרציה, נמסר לבקשת אזרחי סוואנה, באתנאום, יום חמישי בערב, 21 במרץ, 1861."עיתון הקונפדרציה הדרומית -(אטלנטה, מהדורה ראשונה), 25 במרץ 1861,

לכן, הרעיון של שוויון אזרחי - אפילו רק בין גברים לבנים - הושלך החוצה. אסור לנו להבין זאת לא נכון כהקרבה נדרשת – אלא כצעד מכוון. סטפנס עדיין מתייחס לקהל שלו כ"אמריקאים" - אין לו שם חלופי עבורם. אבל הלאום סוללת את הדרך לשוויון על פי החוק - לפחות עבור האזרחים, ורוח השוויון עשירה ומרחיבה. בסופו של דבר, היא באה להקיף את כל הכפופים לחוקי האומה ולהעניק להם מקום בגוף הפוליטי. לפיכך, כדי לשמר את העבדות, יש להרוס את השוויון בין בני חורין, וכדי ששוויון כזה יושמד, יש לרצוח את האומה.


האחדניות הרפובליקנית כתנועה לאומנית ליברלית


לאומנים רק לעתים רחוקות אומרים שהם מתכוונים לבנות קהילה לשעבר ניהלו. במקום זאת, אנשים מגיעים אל האומה בתהליך של תגלית - כאילו חופרים עיר קבורה זה מכבר, רק כדי למצוא את השמות המוכרים שלהם כתובים על קירותיה המתפוררים. אפילו המונח "מורשת לאומית" מעורר תחושה זו - האיש הלאומי משול ליורש שאבד זה מכבר המגיע לאחוזת אביו.


הסכנה של הלאומיות היא תמיד הדרה - הוצאת חלק מהאומה כפולשים וגזלני המורשת האמורה. לכן, חיוני להבחין בין לאומיות לבין שבטיות.

לְאוּמִיוּת רוצה ליצור קהילה של כל האזרחים במדינה קיימת או לבנות מדינה לקהילה קיימת שחסרה קהילה כזו או מדוכאת על ידי המדינה - כך או כך; המטרה הסופית היא לחזק את החירות והחובה האזרחית עם אחווה אזרחית.שבטיות קורא לעליונות של קבוצה אחת בתוך מדינה על חשבון אחרים.


במהלך סוף המאה התשע-עשרה, הלאומיות הצרפתית שמה לה למטרה להפוך את הפיקארדים, הפרובנסלים והברטונים לצרפתים - שווים בחובותיהם ובזכויותיהם ומחוברים יחדיו בתרבות משותפת. הלאומיות הבריטית נועדה ליצור זהות רחבה שיכולה להיות מרחיבה מספיק כדי להכיל אנגלים, סקוטים, וולשים ו(פרוטסטנטים, או לפחות אנגלו-) אירים. "המאות השחורים" הרוסים שאפו להפוך את הרוסים האורתודוקסים לעליונים בשל זהותם האתנית-דתית על כל שאר נתיני הצאר.


האידיאולוגיה של המפלגה הרפובליקנית הבשילה מתוך הלאומיות הוויגית וטענה שהחוקה היא לא רק מסמך משפטי אלא אמנה מכוננת אומה.

אוריינות תנ"כית רחבה סייעה לרעיון הזה - האם לא נכרתו בני ישראל לאומה על ידי ברית המעמידה אותם תחת חוק עליון אחד? - ריכוז המצביעים הרפובליקנים בצפון-מזרח ובמערב התיכון, אזורים עם מסורות ארוכות של תיאולוגיות פוליטיות של האמנה הלאומית, עיצב את הרעיון הזה עוד יותר.


מינויו של אברהם לינקולן להנהגה הרפובליקנית הדגישה עוד יותר את אופי האמנתי של הלאום האמריקאי.

כפי שראינו קודם, לינקולן התנגד לדעות האנטי-מהגרים של ה- Know-Nothings. לכן, תחושת הלאום האמריקנית שלו הייתה של בחירה אינדיבידואלית - לא שונה מ"חווית ההמרה" שדרשה האמונה הבפטיסטית של אביו. הפטליזם שלו - שריד נוסף לקלוויניזם השקוע של אביו - הקל על התהליך - אם אנשים מגיעים לאמריקה והופכים לאזרחים טובים ונאמנים, הם תמיד נועדו לעשות זאת, ולכן,תמיד היו אמריקאים  - בדיוק כפי שבחירי אלוהים היו תמיד אהובים על ידו - עוד לפני שהוא הראה להם את חסדו בגלוי.


השפעתו של לינקולן והאתגר האתני-דתי על הלאומיות הרפובליקנית

המפלגה הרפובליקנית הייתה רחבה יותר מלינקולן, אפילו בתקופת כהונתו. ובכל זאת, הוא הפעיל השפעה עצומה שהתנגדה לאלמנטים של Know-Nothing.

"הראשון מכולם" של פעילי התעמולה של לינקולן ב-1860 (במילותיו של לינקולן עצמו) היה אחד קרל שורץ מוויסקונסין, שנולד בליבר שבחבל הריין הפרוסי ושנמלט לאמריקה ב-1852 בגלל תפקידו במהפכה הגרמנית הכושלת של 1848, בו הוא צידד בפרלמנט של פרנקפורט נגד הצבא המלכותי הפרוסי. אמריקאים גרמנים כמו שורץ יהוו אחוז משמעותי מחיילי האיחוד ואנשי האיחוד הדרומי. גרמנים "ארבעים ושמונה" כמו שורץ וצאצאיהם התיישבו במערב והפכו למחוז בחירה מוקדם ויציב של המפלגה הרפובליקנית באזור זה. צאצאיהם של מהגרים גרמנים מהתקופה הקולוניאלית היו זה מכבר מרכיב של פנסילבניה הכפרית והשתלבו בחברה האנגלו-אמריקאית עד למלחמת האזרחים.


הברית בין ה-Free Soilers לבין Know-Nothigs בתוך המפלגה הרפובליקנית סיכנה את ההישגים שהשיגה מפלגה זו עם המהגרים הגרמנים. זה כמעט גזר את גורלו בקרב אירים אמריקאים עד שנות ה-80. לינקולן היה אחד הכוחות שניסו למשוך לכיוון השני. כפי שהביע במכתב בתגובה לטבח לואיוויל האנטי-קתולי ב-1855, שבו כוונו אמריקאים גרמנים ואירים:


אני בוודאי אינני אחד מ"שאינם יודעים לשאול" . איך יכולתי להיות? איך כל מי שמתעב דיכוי של כושים יכול להיות בעד מעמדות משפילים של אנשים לבנים?
ההתדרדרות שלנון נראית לי די מהירה.  כאומה, אנו מתחילים בהכרזה ש"כל בני האדם נבראו שווים". כעת אנו כמעט קוראים את זה "כל בני האדם נבראו שווים, מלבד כושים". כאשר הם ישיגו שליטה, זה יקרא "כל בני האדם נוצרו שווים, מלבד כושים, וזרים, וקתולים."
כשדברים יגיעו לידי כך,  אני צריך להעדיף להגר לאיזו מדינה שבה הם לא מתיימרים לאהוב את החירות - לרוסיה, למשל, שם אפשר לקחת עריצות טהורה, וללא הסגסוגת השפלה של צביעות.

אתגר נוסף לרעיון הנדיב של לינקולן בדבר האיחוד הליברלי הגיע לא מה- Know-Nothings אלא מאבוליציוניסטים אוונגליסטים. סיבת הביטול נתמכה זמן רב על ידי כנסיות היפר-פרוטסטנטיות, כמו הסניף הצפוני של תלמידי ישו, לעתים קרובות מזווג עם מטרת המתינות, כפי שראינו בעבר.

אין זה פלא, אפוא, שכאשר הגיעה המלחמה, רבים באגף זה של המפלגה ראו את הסכסוך במונחים דתיים, כמעט אפוקליפטיים.





מיכאל ב. אלן ור' ד"ר ארנולד פישר היו קציני הדת היהודים הראשונים של צבא ארצות הברית.

 



הרב פישר היה רב ומלומד אורתודוקסי מכובד. יליד הולנד, מונה לרבה של שארית ישראל - בית הכנסת העתיק ביותר באמריקה.


המסגור הנוצרי האינטנסיבי הזה של הסכסוך בחוגים רפובליקאים מסוימים הפכה את המצב לבלתי נוח לאחדנים ורפובליקנים יהודים - בתור הקבוצה הגדולה ביותר של אזרחים לא-נוצרים באותה תקופה, שאלת ההכללה היהודית באומה האמריקאית הייתה מסובכת יותר.

 מבחינה חוקית, היהודים היו אזרחים שווים באמריקה. אבל בחוגים מסוימים הייתה רוח שורשית של אנטישמיות, שטענה שרק נוצרים יכולים להיות אמריקאים אמיתיים. שתי תקריות מדגימות את הפער בין מנהיגים רפובליקנים מוקדמים, שרצו לכלול יהודים במפעל הלאומי, לבין האנטישמיות של השורה. התקרית הידועה לשמצה ביותר הייתה הצו הכללי מס' 11 של גנרל י. ס.  גרנט - שגירש את היהודים מהמחוז הצבאי שלו. פקודה זו בוטלה על ידי הנשיא לינקולן ועל ידי הגנרל, שבסופו של דבר יתנצל על התקרית וכנשיא, יהיה ידידותי ביותר ליהודי ארה"ב ומחה על מצבם של אחיהם באימפריה הרוסית.

בספטמבר 1861, "הדראגונים של קמרון", או גדוד הפרשים החמישי של פנסילבניה, אורגנו זה עתה בפיקודו של קול' מקס פרידמן. הגדוד בחר במיכאל ב. אלן כקצין דת. אלן היה מורה מכובד לעברית, איש עסקים בעל אמצעים עצמאיים ואיש שומר מצוות ואדוק. הוא לא הוסמך רשמית לרבנות. ובכל זאת, נראה היה שהוא מצא חן מספיק בגדוד ובעיתונות וושינגטון - בטאון תומכי הממשל הרפובליקני הלאומי, דיווח בנימה חביבה ומובנת על תפילות ראש השנה שערך. כאשר נציג ימק"א דרש להדיח את אלן מתפקידו בנימוק שחוק תקציב המלחמה של 1861  חייב קציני דת להיות "כוהני דת שהוסמכו בידי עדה נוצרית כלשהי", מחה הגדוד. החוק לא התחשב באופי ההדרגתי והחצי-פורמלי של הסמכות הרבנית ודחה על הסף סמכות כזו. במילים אחרות, הקונגרס ביסס את הנצרות כדת הרשמית היחידה של הצבא.

חיילי ה-65 הגיבו בבחירתם המצטיין והסמיכו את הרב ארנולד פישל לתפקיד. כאשר שר המלחמה דרש את התפטרותו לפי חוק 1861, נעשה מאמץ גדול על ידי פישל ועל ידי מועצת הנציגים של ישראלים אמריקאים  להבטיח ראיון עם הנשיא, שפרסם מכתב התומך בתיקון החוק, כפי שקרה בשנת 1862. כשחזר להולנד, הרב פישל לא יכהן על פי החוק החדש. הרב יעקב פרנקל, חזן ורב בית הכנסת הרפורמי רודף שלום, מונה לקצין דת  בבית חולים בוושינגטון די.סי., והפך לקצין הדת היהודי הרשמי הראשון של צבא ארצות הברית.


עלינו לשים לב שבכל הפרק הזה, הנציג קלמנט ואלנדינגהם מאוהיו - המנהיג היעיל של "ראשי הנחושת" או "הדמוקרטים של השלום" בקונגרס - דחק ב-1861 שהחוק לא יכלול את המילה "נוצרי". כאשר הוצא צו כללי מס' 11, עברו הדמוקרטים להטיל ביקורת על הגנרל גרנט.

ייתכן שהסיבה לפעולות אלו הייתה דאגה אמיתית לשלומם של היהודים, אך סביר להניח שהן נבעו מסיבות פוליטיות. הרפובליקנים התנכרו לקבוצת מצביעים שאינה ניתנת לביטול - זו הייתה איוולת עבור הדמוקרטים שלא לנצל את טעותם. יתר על כן, בשלב זה, הדמוקרטים עברו באופן נחרץ לצד הפרו-מהגרים של השדה הפוליטי - המצע שלהם מ-1860 קורא כדלהלן:


3. הוחלט, שחובתה של ארצות הברית להעניק הגנה מספקת ושלמה לכל אזרחיה, בין אם בבית ובין אם בחו"ל, ובין אם ילידים או מהגרים.


עמדה זו התנגדה ל- Know-Nothings וצמחה מהשקעה אמיתית במחוזות עולים. חלק ניכר מהאחיזה הדמוקרטית בפוליטיקה של ניו יורק נבעה מהשפעתם בקרב האירים ומהגרים אחרים - שבשנות ה-50 של המאה ה-20 נמשכו באופן טבעי למפלגה הדמוקרטית העולה ולא לוויגים המתדרדרים והמפולגים. המפלגה הדמוקרטית הייתה גם זו שפחות נטתה לראות את הפוליטיקה באור דתי - ובכך יותר מוכנה לקבל יהודים.

ד: צורת ממשל רפובליקנית

מנהל אזרחי נגד צבאי במהלך המלחמה


סוגיית הצו הכללי מס' 11 מביאה אותנו לעניין הרחב יותר של הממשל הצבאי במלחמת האזרחים.

החוקה יצרה את הממשל הפדרלי והטילה עליו סמכויות ואחריות גדולות, שעליהן ויתרו המדינות באופן בלתי הפיך. הגוף המייסד שלה הוא העם של ארצות הברית, המאורגן במדינותיהם. במקביל, היא עיגנה את סמכותן של המדינות לממשל עצמי ומוקפת בסמכות הפדרלית והמבצעת על ידי סמכויות ותפקידים מוגדרים ונמנויים. חשוב מכך, היא לא נתנה לכוחות המזוינים תפקיד בפוליטיקה או בממשל - להיפך, היא הסמיכה אזרח - הנשיא - כמפקד העליון מבלי לשלב אותו בהיררכיה הצבאית כקצין סדיר.


עם זאת, כיבוש אדמות הקונפדרציה הכניס את ממשל לינקולן לפאזל.

המצב הצריך הקמת ממשל צבאי בראשות מפקדי הכוח הכובש ובסופו של דבר הנשיא. ממשל צבאי זה ימלא את כל הפונקציות בדרך כלל תחת התצוגה המקדימה של ממשלת המדינה. אבל לעשות זאת - לנהל את החלק ההולך וגובר של הדרום בחזרה בשליטה של ​​האיחוד - נראה היה כמודה שההתנתקות היא מעשית וחוקית - שהפורשים הצליחו להרחיק את מדינותיהם מהאיחוד. אם הטיעון הזה היה תקף, לא הייתה הצדקה למלחמה - שהוסמך לדכא מרד בלתי חוקי.


אבל החידה החוקתית הזו הייתה תעתוע.

כן, הדרום פתח במרד לא חוקי שבו ממשלות המדינות היו משתתפות מרצון. למעשה, במקום להרחיק את מדינותיהם מהאיחוד, הפורשים אבדו את סמכותם, והותירו את מדינותיהם ללא ממשל אזרחי חוקיץ  לכן, הכיבוש הצבאי היה הכרחי לא רק לשמירה על הסדר אלא גם לשיקום השלטון החוקתי.


החוקה הבטיחה לעם "צורת ממשל רפובליקנית" במדינותיהם. משמעותו של סעיף זה היה שלטון חוקי ששאב את סמכותו מהסכמתם של הנשלטים.

הרפובליקנים הרדיקליים פקפקו אם ממשלות הדרום - שנשענו על הדרת השחורים והאחדנים, על שעבוד הראשונים כמו גם דיכוי האחרונים - יכולות לטעון להחזיק בהסכמת הנשלטים. אבל אפילו מתונים שהחזיקו בדעה ששחורים לא יכולים להיחשב בין "הנשלטים" האמינו שפקידי הדרום שעוסקים במלחמה בלתי חוקית כדי להפיל את החוקה "הישנה" אינם יכולים לתבוע את המעטפת של ממשל חוקי, רפובליקאי.

מביזה לאזרחים




צבא הרפובליקה מצא את עצמו לא רק בשליטה על שטחים דרומיים אלא גם על אוכלוסייה.

אמריקאים רבים בדרום חיפשו את הגנתה של הרפובליקה לפני שהאדמות שבהן ישבו נכנסו לכיבוש צבאי.

אלה היו מספר רב של אחדנים לבנים ומספר הולך וגדל של שחורים - תחילה טפטוף, נחל ולבסוף נהר אדיר ועקבי. הפאניקה בקרב הפורשים הדרומיים על כוונתו של ממשל לינקולן הובילה, למרבה האירוניה, לאירוע הזה - בכל מטע ובית עירוני בדרום, שמעו הפושעים העמלים את אדוניהם משגעים את עצמם עם פנטזיות של נשיא אבוליציוניסט פרוע, לא שונה מהקנאי הזקן הזה ג'ון בראון - על איך חיילי האיחוד יבואו "לעקור את אורח החיים של הדרום". אלה שעל גבם המצולק נבנה אורח החיים הזה הגיעו למסקנה שהחופש קרוב ודורש סיכון נמוך משמעותית מדרך הבריחה הארוכה הישנה לקנדה דרך המדינות החופשיות הצפוניות - "מסילת הברזל התת-קרקעית" המפוארת אך המסוכנת - ונשאו את רגליהם לכיוון אש התותחים הצפונית ודגלי ארצות הברית.


במהלך מלחמת האזרחים, הזרם המרכזי של המפלגה הרפובליקנית בכלל ואברהם לינקולן, בפרט, עבר שינוי דעה מהעמדה של התנגדות ל"כוחה הפוליטי של העבדות" ולהרחבתה, אך לא מתנגד ל"העבדות עצמה" ( כפי שניסח זאת פרדריק דאגלס), לאימוץ הרעיון של אזרחות שחורה מלאה ושווה. אם הוא לא היה מתנתק בחורף 1860, הדרום היה מסוגל לנהל משא ומתן על פשרה עם הנשיא הנבחר לינקולן. בנקודת האמצע של המלחמה, גם לינקולן וגם רוב הרפובליקנים ראו באמריקאים השחורים ראויים יותר לזכויות ופריבילגיות של אזרחות מאשר תושבי הדרום.


תזוזה זו באה בעקבות השינויים שהתרחשו בשטח ושהוענקה להם לגיטימציה - עבדים לשעבר שנמלטו למחנות האיחוד התקדמו מתוארם הראשוני רשמית כ"ביזה" - רכוש אויב שנתפס זמנית והוכנס לשימוש צבאי, במקרה זה, עבודת כפיים -   למגויסים לגדודי לחימה אמיצים ובעלי ערך.


השינוי הזה התחיל בפעולות של ממשלות מדינה ושל שחקנים מסוימים בתוכם (כגון אלה של הסנאטור האמריקני ג'יימס "ג'ים" הנרי ליין מקנזס, שארגן את גדוד הרגלים הצבעוני הראשון של קנזס בניגוד לרצונו המפורש של מזכיר המלחמה). אלה הובילו לשינוי במדיניות הפדרלית (כפי שיש לפרש את הצהרת האמנציפציה) ולבסוף, בחוק הפדרלי.





כפי שציין פרדריק דאגלס בספרו המפורסם "Men of Color to Arms!" חיבור משנת 1863:


אני סבור שהממשלה הפדרלית מעולם לא הייתה, במהותה, אלא ממשלה נגד עבדות.

בטל את העבדות מחר, ואין צורך לשנות משפט או הברה של החוקה, היא נוסחה בכוונה כך שלא ייתן שום טענה, שום סנקציה לתביעה של רכוש באדם.

אם במקורה הייתה לעבדות קשר כלשהו לשלטון, זה היה רק ​​כפיגום למבנה המפואר, שיוסר מיד עם השלמת הבניין. בחוקה אין מזרח, אין מערב, אין צפון, אין דרום, אין שחור, אין לבן, אין עבדים, אין בעל עבדים, אבל כולם אזרחים אמריקאים.'

 כזו היא הממשלה, אחים אזרחים, שאתם נקראים כעת להציל בזרועכם. כזו היא הממשלה שאתה נקרא לשתף איתה פעולה בקבורת המרד והעבדות בקבר משותף. [תְשׁוּאוֹת.]

מאז שהעולם התחיל, לא הוצעה הזדמנות טובה יותר לעם משועבד ומדוכא זמן רב. ניתנת לנו ההזדמנות להיות גברים. בהחלטה אמיצה אחת נוכל למחוק את כתב היד של העידנים נגדנו.


ולו פעם אחת תן לשחור לענוד על גופו את אותיות הפליז 'ארה"ב'.; תן לו לקבל נשר על כפתוריו, ומוסקט על כתפו, וכדורים בכיסו, ואין כוח על פני האדמה או מתחת לאדמה שיכול להכחיש שהוא זכה בזכות האזרחות בארצות הברית הללו. [צחוק ומחיאות כפיים.] אני אומר את זה שוב, זו ההזדמנות שלנו, ואוי לנו אם לא נצליח לאמץ אותה. הפייטן האלמותי אמר לנו:










(קלי, דיקינסון ודאגלס, 1863)


הנאום הזה של דאגלס היה יותר מאסטרטגי. זו הייתה הצהרה של עקרונות לאומניים ואחדניים שאמריקה היא אומה מאוחדת בה יושב עם אחד ושהאמריקאים השחורים היו חלק בלתי נפרד משניהם.


תוך שנתיים וחצי מהקרב באי Mound, הסנאט העביר את התיקון ה-13 לחוקה של ארצות הברית. עד סוף 1865, הוא אושרר על ידי 36 מדינות. העבדות נהרגה - נהרגה על ידי כידון של האיחוד, והאמריקאים השחורים עשו יותר מאשר חלק מהדחף.


השלב הבא של המאבק למען הלאום היה באתגר הכפול של שילובו מחדש של הדרום במדינה, שדרש ארגון מחדש של המערכת החברתית והכלכלית שלו ללא מוסד העבדות שעמד בבסיסה לפני המלחמה והכרה של אמריקאים שחורים כ אזרחים מלאים ושווים על פי החוק.


נראה בפרק הבא כיצד המפלגה הרפובליקנית נאבקה בכוחות פנימיים וחיצוניים במאמץ זה.



16 views0 comments
bottom of page